أركان الإحسان في الإسلام

عدد أركان الإحسان

الإحسان من أعظم مراتب الدين، ومن أسمى مقامات العبودية التي يدعو إليها الإسلام، ويحثّ على بلوغها، وهو مرتبة عليا تأتي بعد الإسلام والإيمان، كما ورد ذلك في حديث جبريل الشهير، حيث سأل جبريل عليه السلام النبي صلى الله عليه وسلم عن الإسلام، ثم الإيمان، ثم الإحسان، ليبين أن الإحسان قمة ما يطمح إليه العبد في علاقته مع ربه ومع الناس. ولأن الإحسان يحتل هذه المنزلة الرفيعة في الشريعة الإسلامية، فقد كان له مقام خاص بين أركان الدين، وله شروط وأركان تميزه وتضبطه، وتحدد ماهيته التي تخرج به عن مجرد العمل الظاهري إلى عمق القلب وروح الإخلاص.

إن الإحسان ليس مجرد أداء الأعمال أو إتقانها من حيث الظاهر، بل هو استحضار المراقبة لله، وامتزاج الأعمال بالخشية والخضوع، وهو كما عرّفه النبي صلى الله عليه وسلم: “أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك”. وبهذا التعريف الجامع، نستطيع أن نفهم أن للإحسان ركنين اثنين متكاملين، هما اللذان يقوم عليهما مفهوم الإحسان في الإسلام، وهما: ركن المشاهدة وركن المراقبة.

الركن الأول: المشاهدة

المقصود بركن المشاهدة أن يعبد الإنسان ربَّه عز وجل وكأنه يراه بعينه، أي أن يصل العبد إلى درجة من اليقين والقرب من الله تجعله يستحضر رؤية الله سبحانه وتعالى في كل عمل، ويشعر بأنه أمامه، بين يديه، يعمل له، ويناجيه، ويعبده بحضور قلب، وانكسار نفس، وخضوع تام.

وهذه المشاهدة لا تعني الرؤية البصرية، فالله تعالى لا يُرى في الدنيا كما هو معتقد أهل السنة، وإنما هي رؤية قلبية، أي إدراك قلبي وشعور وجداني بأن الله حاضر، وأنه يستحق أن يُعبد بكمال العبودية، وإخلاص القصد، وعظمة التوقير.

إن العابد في مرتبة المشاهدة لا يشغله عن الله شاغل، ولا يصرفه عن ذكره صارف، فهو دائم الذكر، كثير الخشية، يعبد ربه وكأنّه ينظر إليه، وهذا يدفعه إلى الإتقان في كل العبادات، وإلى إحسان النوايا، وتزكية النفس، وتطهيرها من شوائب الرياء والنفاق.

ويشير أهل التصوف والتزكية إلى أن مقام المشاهدة هو أرقى مراتب القرب، وهو مقام المحبة والمعرفة، حيث يشهد القلب أنوار الجلال وجمال الكمال، ويتذوق حلاوة الطاعة، وينفر من المعصية بطبعه لا بتكلف.

وقد ورد في كتب السلف والأئمة من الأحاديث والمواقف ما يدل على تحقق هذا المقام عند عدد من الصحابة والتابعين، حيث كانوا يشعرون بعظمة الله ورقابته، فلا تغيب عن قلوبهم عظمته لحظة، ولا تنحرف جوارحهم عن طريق الحق، لأنهم استشعروا مشاهدته في كل آن.

الركن الثاني: المراقبة

المرتبة الثانية من الإحسان هي مرتبة المراقبة، وهي أن يعبد العبد ربَّه وهو يعلم أن الله يراه، ويُطلع على سرّه وعلانيته، وعلى خفايا قلبه كما يطّلع على ظاهر عمله، فإن لم يكن العبد في درجة المشاهدة التي يشعر فيها كأنه يرى الله، فليكن في درجة المراقبة التي يعلم فيها أن الله يراه.

وهذه المرتبة تشمل كثيرًا من المسلمين الذين لم يصلوا إلى مقام المشاهدة، لكنها تظل من مراتب الإحسان، لأنها تبقي القلب مستيقظًا، والنفس متحفزة للخير، وتمنع الوقوع في المعاصي، لأن العبد يستحيي من ربه أن يراه حيث نهاه، أو أن يفتقده حيث أمره.

المراقبة لا تقتصر على أفعال الجوارح، بل تتعداها إلى نوايا القلوب، وخواطر النفس، ومقاصد الأعمال، فإن الله لا ينظر إلى صورنا وأجسادنا، ولكن ينظر إلى قلوبنا وأعمالنا، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم، ولذلك فإن استحضار مراقبة الله هو من أعظم ما يعين على إصلاح السر والعلن، واستقامة الظاهر والباطن.

وقد كان السلف الصالح شديدي المراقبة لأنفسهم، يزنون أقوالهم وأفعالهم بميزان الشرع، ويحاسبون أنفسهم قبل أن يحاسبوا، ويجعلون لأنفسهم وقفات صادقة يعرضون فيها أعمالهم على ميزان الإخلاص والموافقة، حتى قيل عنهم: “كانوا يحاسبون أنفسهم على خطرات قلوبهم، فضلاً عن أعمالهم”.

العلاقة بين المشاهدة والمراقبة

الركنان لا ينفصلان عن بعضهما، بل يتكاملان في بناء مفهوم الإحسان. فالمراقبة هي الدرجة الأولى التي يسلكها العبد في طريقه إلى الله، يستشعر فيها أن الله يراه، فإذا صدق في المراقبة، وترقى في مقامات القرب، وصل إلى درجة المشاهدة، فعبد الله كأنه يراه، ولا يحصل ذلك إلا لمن استنارت بصيرته، وطهرت سريرته، وصفت نفسه.

وبهذا يكون ركن المشاهدة أعلى من ركن المراقبة، لكنه لا يمكن أن يتحقق دون المرور بها، ولذلك قيل: “من راقب الله في السر والعلن، رُزق نور البصيرة، ومن عَمِل لله على الدوام، شاهده الله بقلبه”، فصارت المشاهدة ثمرة المراقبة.

أهمية الإحسان في حياة المسلم

إن بلوغ مقام الإحسان لا يعني مجرد الترف الروحي أو الكمال الذاتي، بل هو منهج حياة متكامل، ينعكس على كل تفاصيل السلوك والمعاملة، سواء في العبادات أو المعاملات. فالمحسن في صلاته خاشع، وفي عمله متقن، وفي بيعه أمين، وفي تعامله مع الناس رحيم، وفي أخلاقه متواضع، وفي لسانه صادق.

وقد جعل الله تعالى الإحسان غاية من غايات التكليف، ومرتبة من مراتب القبول، فقال سبحانه: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾، وقال أيضًا: ﴿هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ﴾، مما يدل على عظيم شأنه، ورفعة درجته، وجزالة أجره.

بل إن القرآن الكريم قد قرن بين الإيمان والعمل الصالح والإحسان، في أكثر من موضع، دلالة على أن الإحسان هو روح الإيمان، وجوهر العمل الصالح، لأنه يضفي عليه روح الخشية والصدق والإتقان.

أثر الإحسان على المجتمع

حينما يعم الإحسان بين أفراد المجتمع، يتحول إلى خلق عام يسود السلوك الجمعي، وتظهر آثاره في كل مجالات الحياة. فالعامل المحسن يتقن عمله ولو لم يره مديره، لأنه يعلم أن الله يراه. والتاجر المحسن يصدق في بيعه ويعدل في ميزانه. والطبيب المحسن يراعي أمانة المهنة. والمعلم المحسن يخلص في أداء رسالته. والوالدان المحسنان يربّيان أولادهما برحمة وعدل. والابن المحسن يبرّ والديه ويصل رحمه. وهكذا يُبنى مجتمع تسوده الأمانة، ويغشاه الرقي، ويتحقق فيه الخير والبركة.

الإحسان في القرآن والسنة

لقد وردت في القرآن الكريم آيات كثيرة تحث على الإحسان، منها قوله تعالى:

• ﴿وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة: 195]

• ﴿إِنَّ اللَّهَ مَعَ الَّذِينَ اتَّقَوْا وَالَّذِينَ هُمْ مُحْسِنُونَ﴾ [النحل: 128]

• ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [العنكبوت: 69]

وفي السنة النبوية، حديث جبريل عليه السلام الذي رواه الإمام مسلم، وفيه:

“قال: فأخبرني عن الإحسان، قال: أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك”.

وهذا الحديث يمثل أصل تعريف الإحسان، ويشكل الأساس الذي قامت عليه مدارسه في التزكية والعبادة، ويبين صيغته الشعورية والعملية.

جدول يوضح أركان الإحسان ومظاهرها:

خاتمة

إن الإحسان هو قمة مراتب الدين، ومقصود الشريعة من العبادات، ومفتاح القبول عند الله عز وجل، فمن أراد أن يرقى في درجات القرب، ويتلذذ بحلاوة الإيمان، ويكون من المحبوبين عند الله، فعليه أن يجاهد نفسه ليكون من المحسنين، مراعياً ركني الإحسان العظيمين: المشاهدة والمراقبة. بهما يتحقق صفاء القلب، واستقامة الجوارح، ويكون الإنسان عبداً لله في السر والعلن، مطيعًا له في كل حين، محبًا له في كل حال.

المصادر:

1. صحيح مسلم – كتاب الإيمان – حديث جبريل عليه السلام.

2. الإمام الغزالي، إحياء علوم الدين، كتاب “مقامات الدين”.